Umetnica Ivana Bašić o univerzalni travmi, mejah telesa in vrnitvi k nematerialnemu

Obstajajo izkušnje, ki ne gredo skozi nas, ampak se dogajajo v nas. To so trenutki popolnega izpodriva iz cone udobja, nenadnih zlomov ali nenadnih tišin, ki ne le preoblikujejo okoliščine, ampak tudi spremenijo ontološko strukturo bivanja. V teh trenutkih ne pride le do spremembe v toku življenja, ampak tudi do spremembe samega stanja obstoja. Čas se ustavi, misel se zapre vase in telo se izpostavi svojim lastnim omejitvam. Travma ne ostane na ravni poškodbe. Postane proces oblikovanja. Catherine Malabou govori o “destruktivni plastičnosti” kot o načinu, kako identiteta preneha biti stabilna: “Destruktivna plastičnost razkriva brezno identitete: lahko postanemo nekdo drug, ne s projektom, ampak skozi rano.” V naši regiji rane ne pripadajo samo posameznikom. Postanejo oblika kolektivne zavesti. Na Balkanu travma ne deluje kot zgodovinska sled. Travma je tukaj stanje, v katerem se človek znajde, ne izoliran trenutek, okvir, v katerem razmišlja in čuti, skoraj kot pogoj obstoja. Nenehno se prenaša, prepleta in tvori osnovo kolektivne identitete, skoraj nevidnega tkiva, ki povezuje generacije. V tem kontekstu bi dobro služil znameniti stavek slovenskega filozofa Slavoja Žižka, ki Balkan reducira na sinonim za vrnitev zatiranih celotne Evrope.

Kolektivna travma je hkrati breme in oblika odpornosti; To je naporno, vendar tudi temeljito oblikuje to regijo.

Rojstvo lahko razumemo kot prvo, radikalno nasilje, kot vstop v svet, ki presega razumevanje, v telo, ki še ni bilo prisvojeno, v čas, ki je že minil. Telo prejema vse. Spomni se travme, vendar jo tudi spremeni. Nosi plasti spominov, čustev in bolečine, pa tudi družbene norme in mite, ki oblikujejo naš pogled na sebe in svet. Je meja in prostor sprememb, mesto ran in zdravljenja. V njej travma postane način preživetja. Telo in travma skupaj oblikujeta naše življenje kot polje nenehne preobrazbe, v katerem se rojevamo in umiramo na novo, kjer biti živ pomeni predvsem stalen stik s koncem.

Ivana Bašić je umetnica, katere dela se zdijo kot tihi upor mejam, ki nam jih vsiljuje telo, pa tudi svet okoli nas. Njene skulpture izhajajo iz materije in postanejo izraz skoraj instinktivne potrebe po iskanju prostora svobode v omejenem. Ivana posluša tisto, česar telo in materija ne moreta jasno povedati, ampak tisto, kar kriči skozi njuno ranljivost in moč. Takoj, ko se je Ivanin obraz pojavil na mojem zaslonu, sem pomislil, da ima ta pogovor potencial, da traja več ur, in z odgovorom na moje prvo vprašanje o njenih začetkih, ki ga Ivana začne napol z nasmehom, mi potrdi prejšnjo misel. “Iskreno, nisem imela jasne predstave, da se želim ukvarjati z umetnostjo, nihče v mojem okolju ni imel nič opraviti s kulturo ali umetnostjo. Kar sem vedno imela, je bila fiksacija na svoje telo in čas, v katerem smo živeli, jo je samo hranil. Strah, boj za preživetje, klavstrofobija samega bivanja.

Devetdeseta leta in vse, kar se je zgodilo takrat, z bombardiranjem kot vrhuncem, so se stopnjevali tako, da je moja panika zaradi bivanja v telesu prerasla v obsedenost.

Dolgo časa poskušam najti kontekst za svoje ideje in izraz, ki se je začel prelivati vsepovsod.” Beograd takrat ni bil prostor, kjer bi umetnost svobodno dihala, muzeji so bili leta zaprti, kultura pa je bila zanemarjena. Po začetku izobraževanja v Beogradu je New York postal njena destinacija v iskanju prostora, kjer bi lahko raziskovala tisto, kar jo je globoko zanimalo – bitje, strukture vesolja, ontološka vprašanja. “Prijavila sem se na nekaj fakultet in za nekatere od njih dobila štipendije. Želela sem iti v svet, ki je bil popolnoma nasproten temu, kar sem poznala. New York City je mesto, katerega anonimnost in brutalnost vam omogočata svobodo, da ustvarite svoj svet in identiteto ter vas prisilita, da se potrudite po svojih najboljših močeh. Tam se sploh nisem vpisala na umetniško šolo, ampak magisterij iz tehnologije in končala z ljudmi, ki programirajo robote in aplikacije (smeh). Iz upora proti tehnologiji, v katero sem popolnoma izgubila vero, sem pobegnila v materiale, antropologijo in eksistencialno filozofijo. Obiskovala sem predavanja na drugi fakulteti in intuitivno sledila prisotnosti telesa, ki je bilo že v mojih prejšnjih delih. Takrat sem ustvarila svojo prvo skulpturo. Zame je bilo pomembno, da čutim, kaj počnem fizično, da to naredim z lastnimi rokami, v dialogu s snovmi. In od takrat sem intuitivno sledila tej poti. Na poti sem se naučila tega, kar bi morali vedeti, če ste hodili v umetniško šolo, jaz pa nisem (smeh), eno material naenkrat, en proces naenkrat, in tako sem razvila jezik, s katerim delam zdaj.”

Zdi se, da so njene skulpture ujete v trenutku preobrazbe, kot da razpadajo in se oblikujejo hkrati. Voščena telesa, prebodena s kovinskimi palicami, stekleni organi, koža, ki izgleda, kot da dihajo. Zanimalo me je, kako se njena osebna izkušnja, vtkana v dela, bere pri občinstvu in s čim najbolj odmevajo. Ivana mi je povedala, da je nekoč šla na pregled kvantne medicine, kjer so izmerili njene čustvene frekvence, in da je bila najvišja, ki so jo zabeležili, popolnoma izven obsega, travma od njenega rojstva. Smeh, ki je to spremljal, ni zmanjšal resnosti tega, kar je v resnici poskušala povedati, ta travma ni nekaj individualnega, ampak univerzalna izkušnja. Že samo dejstvo, da smo se rodili, da smo prešli iz nematerialnega v materialno, da smo ujeti v meje materialnosti, je bistvena človeška travma. Življenje je proces, v katerem se nenehno srečujete z ovirami in se soočate z omejitvami. In to lahko pomeni le eno, da nekje v nas obstaja znanje o brezmejnosti, drugače ne bi mogli niti prepoznati meje.

“Ta občutek poznam že od rojstva, vendar so ga razmere, v katerih smo odraščali, le še okrepile. Ko sem opazovala razpad popolne resničnosti skozi razpad Jugoslavije, ki je bila ideološka, materialna in duhovna, sem čutila, da me resničnost ne more več držati in da se propad približuje, dokler ni dosegel meje mojega telesa, prav do kože. To sem čutila med bombardiranjem, ko sem živela v Batajnici poleg vojaškega letališča, ki so ga bombardirali dvajsetkrat na dan. Bila sem pod zgradbo, ki bi se lahko vsak trenutek zrušila, v telesu, ki bi lahko izginilo. V tistem trenutku, že kot otrok, se zavedate, da ste ujetnik v telesu in da ni izhoda. Kasneje sem prebrala knjigo Catherine Malabou Metamorfoza, esej o destruktivni plastičnosti, kjer piše o metamorfozi kot obliki notranjega pobega, ko piše o metamorfozi kot obliki notranjega pobega, ko fight, flight in freeze instinkti niso več dovolj. Ta notranji pobeg ustvarja novo subjektivnost, ki jo imenuje figures of the void.

“Ta občutek ločenosti od telesa in življenja je zelo ekstremen, hkrati pa verjamem, da ga vsi na neki način doživljamo.

Zato verjamem, da lahko moje skulpture komunicirajo s širokim in drugačnim občinstvom, ker gredo skozi mojo subjektivnost, vendar dosežejo mesto, ki je človeško in univerzalno.”

Razstava v Salonu Muzeja sodobne umetnosti v Beogradu, ki se je končala konec avgusta, se mi je zdela kot postapokaliptično stanje, kot kraj, kjer se je zgodila neodkrita katastrofa. Kot da so te figure že preživele nekaj. Zato sem jo vprašala, kako izgleda njen ustvarjalni proces, ko se zdi, da bi se vse lahko razpadlo, hkrati pa je izjemno čustveno nabito. Ivana pravi, da njena skulptura sploh ne izhaja iz podobe, temveč iz stanja, ki ga želi vzbuditi, “občutka, ki mora biti popolnoma resničen”. Da bi to storila, mora najprej opraviti notranjo preobrazbo.

“Da bi ustvaril kateregakoli od njih, moram najprej postati vsak od njih. To vam že pove dovolj o postopku.”

Prisotnost njenih figur ni naključna. Niso predmeti, ampak entitete. “Ko se pojavijo, veš, da nisi več sam v vesolju. Moj cilj ni ustvarjati predmete, ampak utelešati nekaj, kar je živo, resnično in resnično. Zame je to kot nekakšna kalibracija, da lahko pustim nekaj veliko večjega od mene, da gre skozi mene. “Ta prehod, kot ga imenuje, se zgodi med kiparstvom. Postopek traja do 15 mesecev, njegova dolžina pa nima nič opraviti s tehniko, temveč z naravo odnosa do materialov. “Njihov videz narekuje materiale in transformacije, ki so potrebne, da izgledajo tako, kot so. To je alkimistični proces. Vsak material gre skozi ekstremne procese, potiskanje, krčenje, premagovanje lastnih meja in končno pridobivanje nove narave. Kiparstvo zanjo ni oblika, temveč sistem, v katerem mora biti vse v harmoniji: pripoved o materialu, njegovih omejitvah, naravi, sposobnosti prenašanja določenega stanja in oblike. “Skulpture danes pogosto delujejo kot tridimenzionalne slike, ki ignorirajo vsebino. Zame je kiparstvo ekosistem in nanj gledam celostno, kar je eden od razlogov, zakaj je moj proces tako težak.”

Zanimalo me je tudi, ali so ljudje kdaj opazili, da je njeno delo preprosto preveč intenzivno. Ivana je takoj prikimala. Ko gre za takšna vprašanja, je odgovor običajno v razliki v kulturi gledanja med Ameriko, Evropo in Azijo, ki so jasno izražene.

V Ameriki se pričakuje, da bo umetnost zagotavljala estetski užitek, da bo izgledala kot umetnost.

“Če poskuša narediti nekaj več, so ljudje zmedeni,” je dodala. Njena dela so pogosto “preveč resnična”, ameriška kultura, pravi, pa ima zapleten odnos do resničnosti. Vendar pa zanjo ostaja ključno, da umetnost ni delanje objekta. “Ko rečete, da je nekaj umetnost, to pomeni, da to ni resničnost, toda zame je to resničnost. Realizem kot metodologija je poskus izbrisa lastne prisotnosti s površine dela. Želim, da je videti, kot da ni bil ustvarjen, ampak je vedno obstajal. Zame je umetnost kanal do druge razširjene resničnosti, zato je pomembno, da se dela počutijo živa, kot resnična. Zame ustvarjanje predmetov ni cilj, ampak ustvarjanje novega sveta, razširjene resničnosti in dela so samo način, kako to storiti.

Čeprav v zadnjem času vse pogosteje izdeluje manjše skulpture, je pri njenem delu, ne glede na dimenzije, zanimivo, kako ga Ivana gradi v nasprotju s šolsko definicijo kiparstva. Njeno delo ni niti instalacija niti klasična skulptura. Toda vsak material, ki ga uporablja, govori njegovo notranjo resnico. Ta proces odkrivanja resnice gradiva je postal ključnega pomena za njeno prakso. Vosek zanjo predstavlja telo, smrtnost, parafin prihaja iz fosilov in fosili iz zemlje, opravi enako pot kot telo, ki se vrne na zemljo, potem ko preneha obstajati v materialnem svetu. Steklo nosi pomen dihanja, ker ga ustvarja dih in kot tak simbolizira življenje. Njegova krhkost je krhkost taistega življenja. Nerjaveče jeklo sčasoma ne oksidira in se ne spreminja, zato ima določeno brezčasno kakovost. V svojem sistemu simbolizira sile življenja in smrti, ki delujejo na telo, nevidne, a neizprosne. Za njo bron deluje kot oklep, simbol zaščitnih mehanizmov bitij. “V trenutku smrti se dih iztisne iz telesa, votline, ki ga nosijo, se zrušijo in po smrti gre telo skozi faze, ki ga približujejo kamnu. V eni od stopenj smrti se pojavi proces, imenovan marmorizacija, nastanek venskega vzorca na površini kože, zaradi česar je telo podobno marmorju. Na koncu – prah. To je srce vsega, ker se lahko vse spremeni v prah. Vendar izvor vsakega od njegovih delov ni znan.

Prah je kot gradnik sestavni element vsega. Ta skrivnost v jedru samega bitja, ki izhaja iz substance, iz katere smo zgrajeni, je zame ključna, ker predstavlja stanje neomejenega potenciala.”

V tem kontekstu vse snovi v njenih delih delujejo kot del enega samega metafizičnega sistema. “Prav tako je zame v moji praksi pomembno delo z nevidnimi snovmi: dihom, gravitacijo, pritiskom, težo. Sploh nisem vedela, kako nenavadno je, dokler dela niso vstopila v zbirko muzeja Whitney. Kustosinja mi je povedala, da so imeli štiri sestanke odbora, ker niso vedeli, kako ohraniti te “neopredmetene materiale”.

Vendar pa je v njih občutek trajnosti, kot da bi bili neke vrste utrdba, bojišče, na katerem je stalen neopazen in tihi odpor. To je odpor proti osnovnemu človeškemu problemu, smrti. Sprva so njena dela spominjala na telesa v bolečini, v agoniji, z modricami in urezninami, ki niso prišli od zunaj, ampak od znotraj. To je bil poskus pobega iz telesa, udarec v rob kože in temu so sledile modrice na koži. “Ko sem obdelala svojo travmo, se je delo spremenilo. Kot da sem šla skozi to resničnost in stopila v prostor, ki se zdi neskončen, iz katerega prihajajo dela. Ni več ran, temveč se pojavlja občutek vzvišenosti. Moj pogled na izginotje in razgradnjo telesa se je spremenil, včasih sem to videla kot konec, zdaj pa kot trenutek potenciala, osvoboditve od materialnega.

Zame je moje telo le začasni dom. Verjamem, da vse prihaja iz neoprijemljivega in se vrača k njemu. Ta vrnitev je kot vrnitev domov.

Danes moja dela nosijo upanje, odprtost in predanost temu procesu, kot tihi razcvet, ne izginotje.” Ko pridemo domov, jo vprašam, kaj ji pomeni nedavno končana razstava v Beogradu. “Ko sem tukaj, je zame vedno nekoliko zmedeno. V Beogradu nisem pogosto razstavljala, vendar imam vsakič občutek, da moja dela oblikuje življenje tukaj. Nosijo vzdušje, čustva, vse, kar je del mojega odraščanja. Prepričana sem, da jih bodo ljudje takoj prepoznali.”

Povsem je gotovo, da je v naši regiji veliko umetnosti, ki se v bistvu ukvarja s travmo vojne v 90. letih, vendar ne umetnosti, ki je videti kot tista, ki jo je ustvarila Ivana Bašić, niti umetnikov, ki se z 90. leti ukvarjajo na način, ki ni niti primarno dokumentarni niti narativni, temveč telesni, univerzalni in materialni.

“Počutim se, kot da je moje delo prišlo od tu in zdaj se vrača domov. Vračanje k izvoru je čustveno. Srečanje sveta, ki sem ga zgradila, in sveta, iz katerega sem izšla, je zame zelo ganljivo.

Pomembno je bilo, da se vrnemo nazaj in poskusimo oblikovati, kaj se nam je dejansko zgodilo. To je fraza, s katero se ljudje lahko povežejo, hkrati pa ostanejo zvesti resnici. ” V njenih delih je namesto Amerike, ki je neizogibno velik del njenega poklicnega življenja, mogoče videti Beograd, vojno, otroštvo v senci travm, ki niso bile nikoli v celoti artikulirane. “Počutim se kot ambasador te izkušnje. Skulpture so moj poskus, da odprem prostor, kjer je mogoče nekaj novega, kjer se ljudje lahko ustavijo, razmišljajo in čutijo, in upam, da bodo kljub svoji temi našli svetlobo.” Zdi se mi, da je ta razstava prišla ravno v trenutku, ko spet čutimo podobno napetost, latentno agresijo, polarizacijo. Kot da spet postavljamo ista vprašanja iz 90. let, le v drugačnih okoliščinah. V takem trenutku se umetnost pogosto zdi nemočna ali odveč. Na koncu se je odločila, da morajo biti dela tam, ne zato, ker ponujajo rešitve, ampak zato, ker ustvarjajo prostor, ustvarjajo razpoko, skozi katero lahko vstopi zrak. V družbi, kjer se travme še naprej pometajo pod preprogo, to ni majhen podvig. Njena dela niso terapija, pač pa so ogledala. In če se lahko brez strahu pogledamo v njih, se bomo morda lahko odločili drugačno izbiro, tako v umetnosti kot v življenju.

Foto: Michael Johansson

Moda: Taylor Angino