Medtem ko je današnja družba osredotočena na Yang, obstaja disciplina, ki telesu omogoča, da se ustavi in sprosti, s pozitivnimi učinki na energijo, vezivno tkivo in sprostitev uma: Yin Yoga. Takole deluje.
Alice Rosati10 avgusta, 2025
Yin yoga je zelo močna statična praksa. Lahko bi rekli, da je celo bolj zahtevna kot dinamično vinyasa zaporedje s kompleksnimi položaji, vsaj za tiste, ki nanjo gledajo le površinsko. Zahteva namreč sposobnost, da ostanemo mentalno prisotni in ne iščemo poti za pobeg skozi telo ali misli. In prav skozi to “bivanje” v procesu sprejemanja in opazovanja Yin yoga prinaša svoje učinke tudi onkraj blazine. Navsezadnje je yoga vse, kar prinaša spremembe v vsakdanje življenje.
“Gre za počasen slog joge, ki združuje načela Hatha yoge (telesne joge ali, bolje rečeno, power joge), tradicionalne kitajske medicine in teorije meridianov. Posebnost Yin Yoge je v tem, da se položaji izvajajo pasivno, brez kakršne koli sile, saj cilj ni aktiviranje mišic, temveč spodbujanje globljih plasti telesa, kot so fascija oziroma vezivno tkivo, ki obdaja mišice, vezi, kite, sklepe in kosti,” pojasnjuje Giulia Maserati, učiteljica joge v studiu The Garden Milano in soustanoviteljica projekta Parentesi GM, katerega cilj je vnesti dobro počutje v podjetja s holističnimi praksami.
“Po tradicionalni kitajski medicini obstaja v telesu določeno število meridianov – 71, od katerih je 14 glavnih – to pa so energijski kanali, skozi katere teče Qi, življenjska energija, ki povezuje različne regije v nekakšno mrežo.” Vsak meridian je povezan z enim organom in specifičnimi fizičnimi, čustvenimi in psihološkimi funkcijami. Za ohranjanje dobrega zdravja je nujno, da energija prosto teče skozi to omrežje, medtem ko pri blokadah ali stagnaciji Qi ne teče pravilno, kar povzroča fizično bolečino ali stanje neravnovesja. Ob meridianih so posebne točke, ki jih lahko stimuliramo z akupresuro ali akupunkturo, da sprostimo morebitne blokade in ponovno vzpostavimo pravilen pretok energije v telesu. “Ideja tega sloga joge je, da določeni položaji Hatha yoge delujejo neposredno na te sproščujoče točke in da lahko, če jih držimo dovolj dolgo, od 3 do 5 minut, odvisno od položaja, ponovno vzpostavijo pravilen pretok Qi-ja in tako vrnejo telo v stanje dobrega počutja,” pravi Giulia.
Igor Ustynskyy
“Vaje trajajo eno uro in se začnejo s kratkim centriranjem, po katerem takoj preidemo na položaje iz zaporedja, ki se večinoma izvajajo sede ali leže.” Pogosto se uporabljajo rekviziti, kot so blazine, vzglavniki, odeje in bloki, med položaji pa se izvajajo nevtralizirajoči položaji, ki telesu omogočajo, da absorbira učinke prejšnjih asan. Začetno ogrevanje ni potrebno, ravno zato, da se izognemo učinkom vaje, ki delujejo na mišice in ne na globlja tkiva. Tečaj se nato zaključi z zadnjo sprostitvijo v Savasani.”
Tako kot ima jogijsko telo grobo in subtilno dimenzijo, se koristi Yin yoge doživljajo na ravni fizičnega telesa in v globlji, mentalni in čustveni dimenziji. “Na bolj grobi ravni pomaga pri delu na fasciji in s tem obnavlja vitalnost kit, vezi in sklepov, s čimer se povrne zdrava gibljivost.” Če se redno izvaja, z zaporedji, osredotočenimi na enega ali več organov, omogoča tudi delo na zdravju teh organov. Na bolj subtilni ravni pomaga zmanjšati stres in ozavestiti telo, spodbuja umirjenost in koncentracijo. Na energijski ravni pomaga ponovno uravnotežiti pretok energije, ga poveča v primerih pomanjkanja in zmanjša, če smo v stanju prekomernega vzburjenja.
Yin Yoga ni ponujena kot alternativa bolj dinamičnim praksam, kot sta Ashtanga ali Vinyasa, temveč kot njihovo dopolnilo. Zaradi tega je ta disciplina potencialno primerna za vsakogar in jo je mogoče vključiti v vsakdanje življenje, da nam pomaga upočasniti in najti svoje središče. “V kombinaciji z mojo osebno prakso Hatha yoge me je Yin naučil, da se vrnem k svojemu telesu, da ga začutim v polnosti in globoko, kar me je vsakič znova pripeljalo tja, kjer sem se odločila biti. Naučil me je potrpežljivosti, da ostanem prisotna tudi v nelagodju, brez da bi bežala. Najprej na blazini, nato pa tudi v življenju,” je pojasnila. Giulia Maserati.
SeventyFour
Zračna Yin yoga je nastala iz kombinacije visečih mrež (hammock) in Yin yoge. To je disciplina, ki jo je najprej odkrila in nato ponotranjila Francesca Savoldelli, neposredna učenka Paula Grilleyja, učitelja, ki je v 70-ih letih prejšnjega stoletja kodificiral Yin Yogo. “V viseče mreže sem se zaljubila, potem ko sem za to kombinacijo izvedela od Angele Vanderburgit, prijateljice in kolegice nizozemskega rodu, ki jo je sistematizirala. Takoj sem začutila, da odraža mojo predstavo o jogi kot disciplini, ki se osredotoča na prilagodljivost in introspekcijo, ne pa na estetiko,” pravi Francesca, ki bo skupaj s Paolom Ubbialijem dva vikenda v oktobru in novembru v yoga centru The Garden v Milanu vodila Aerial Yin Teacher Training – intenzivno 40-urno usposabljanje (s certifikatom YACEP).
“Zakaj v viseči mreži?” Najprej zato, ker pri tem rekvizitu ni fiksne poravnave, kar pomeni, da se telo ne prilagaja jogi in položaju, ampak obratno. Poleg tega te to nenehno zibanje lahko popelje nazaj v tvojo notranjost. Čutiš objem, podporo, zibanje; kot da bi zibanje priklicalo v spomin materino maternico. Vse to s temeljno idejo Yina, ki je poskus predaje.”
Občutek je ravno občutek spuščanja, neke vrste predaje in opuščanja nadzora nad telesom. “Med vadbo se lahko položaji izvajajo v viseči mreži, ki je nameščena veliko nižje kot pri tradicionalni zračni jogi, asane pa se lahko izvajajo tudi na tleh, kjer se viseča mreža uporablja le kot opora,” pojasnjuje Francesca. “Na primer, medtem ko sem v položaju kačjega pastirja (na tleh z razširjenimi nogami), lahko eno nogo postavim v mrežo, kar mi omogoča, da vstopim v isto območje stimulacije kot v običajnem položaju, vendar z dodatnim elementom – gibanjem, ki preprečuje okorelost.”
Na splošno delo z visečo mrežo odpira številne možnosti za telo, ki je v nenehni preobrazbi: “Lahko postane le opora, dodatna možnost. Z mojega vidika ima lahko vsakdo koristi od nje; je zelo demokratično in dostopno orodje, ki pomaga razbiti celo kanonične predstave o tem, kako naj bi bila videti telesa v gibanju.” Za položaje, ki nikoli niso cilj, ki ga je treba doseči, temveč prostori osebnega raziskovanja, v katerih se odpovemo estetski obliki in ostanemo prisotni, da bi z nežnostjo do sebe začutili vse, kar se dogaja v nas.
