DIGITALNI FOLKLOR I CYBER VJEŠTIČARSTVO

Magija i internet su duboko meditativni i, ponekad, disocijativni prostori, gdje se gubitak sebe u društvenim medijima može usporediti sa stanjima nalik transu izazvanim magijskim ritualima. Kao što Piatek primjećuje, ove internetske fikcije o sebi mogu se također tumačiti kao načini da se izbjegne turbulencija našeg vremena, kao i oblik otpora protiv neokapitalističkih vrijednosti. Iako se u početku čini da odražava paranoju našeg doba i stalnu potragu za Bogom na bezbožnim mjestima, postaje jasno da su digitalni folklor i vještičarenje jednostavno načini preoblikovanja božanskog.

Isabella Greenwood istražuje suvremeno čarobnjaštvo u kibernetičkom prostoru, digitalno proricanje i sličnosti između Boga i interneta. Od 2700. godine prije Krista magični obredi i rituali bili su temelj društva, zajednice, kulture i tradicije. Unatoč utjecaju modernizacije i omalovažavanju narodne tradicije, fascinacija zanatom i bavljenje njime ne prestaje, a njegov je utjecaj još uvijek vidljiv u suvremenoj mašti. Iako se često smatra nekompatibilnom s digitalnim dobom, magična praksa intrigantno odražava i strukturu online platformi i iskustvo postojanja unutar online svijeta. Baš kao što vještica djeluje u graničnim prostorima, korisnik mreže se kreće virtualnim okruženjima, svojim postupcima utječući na fizički svijet i nadilazeći granice između privatne i javne domene.

Povijest pretraživanja tipičnih online korisnika i njihove kultivirane online persone odražavaju vještičju fascinaciju fantazijom, tajnovitošću i izvedbom. I magija i internet su duboko meditativni i, povremeno, disocijativni prostori, gdje se gubitak sebe u društvenim medijima može usporediti sa stanjima nalik transu izazvanim magijskim ritualima. Slično astralnom području—nebeskoj sferi za koju se vjeruje da je nastanjena sveznajućim, nematerijalnim bićima s božanskim znanjem—ogroman i pristupačan krajolik interneta pruža prostor u kojem korisnici mogu skupljati, komunicirati i beskrajno “skidati” uvide i mudrost.

Pojava internetskog folklora prirodni je nusprodukt konvergencije između magije i sustavne homogenosti interneta, stvarajući skup kibernetičkih vještica, čarobnjaka i drugih hibrida rođenih iz čarolije digitalnog etera. Iako se magija i folklor tradicionalno smatraju suprotnima tehnologiji, čini se da su ove dvije domene duboko povezane zbog svoje paralelnosti. Alan Dundes, pionir folklorist iz 1970-ih, bio je među prvima koji je prepoznao utjecaj računala na folklor: “Tehnologija ne iskorijenjuje folklor; ona postaje vitalni čimbenik u njegovom prijenosu, pružajući inspiraciju za stvaranje novog folklora.” Internet je postao prostor gdje praktičari magije mogu dijeliti znanje i okupljati se kao zajednica. Urednica i internetska folkloristica Günseli Yalçınkaya primjećuje da je zaokret prema znakovima i simbolima pokazatelj da se vraćamo u prošlost: “Tehnologija se ubrzava tolikom brzinom da je naši post-prosvjetiteljski mozgovi ne mogu shvatiti, pa se okrećemo fikciji da bismo razumjeli nespoznatljivog—upotrebom alegorija za shvaćanje apstrakcija digitalnog svijeta.”

Nekad se pretpostavljalo da će nas internet otuđiti i izbrisati posljednje ostatke zajednice i umjetnosti (Ronnell, 2001). Međutim, cyber-paganska zajednica je pokazala da internet može biti moćan alat za društveno povezivanje i, stoga, za stvaranje novog izražajnog znanja koje njeguje digitalnu ili virtualnu kulturu. Cyber ​​vještice i folkloristi razvili su svoje jedinstvene sustave, crpeći se iz postmodernističke/strukturalističke misli, magičnih tradicija i internetske kulture. Cy, cyber vještica i umjetnica, pohađala je satove travarstva i rituala dok je studirala tehnologiju na sveučilištu, prirodno integrirajući te naizgled suprotstavljene metodologije u svoj život. U praksi, kada je online, Cy integrira magiju i energetski rad, ugrađuje zaštitne čarolije u kod web stranice, obavlja energetski rad tijekom Zoom sastanaka ili koristi selfije kao oblik očaravanja: “Vježbanje magične zaštite, prizivanja i očaravanja može se obaviti online. “

Nella Piatek, istraživačica i cyber vještica, primjećuje da digitalna vještica koristi tehnologiju i društvene medije kao čarobne medije za povezivanje i stvaranje mitova, oblikujući poželjne budućnosti i olakšavajući epistemološka pitanja o tome što znači biti čovjek. Piatek napominje da je manipuliranje digitalnim prostorima kao cyber vještica slično načinu na koji su drevne vještice koristile rituale za spajanje prirode s digitalnim materijalom. Njezini radovi, uključujući *CTRL+R za Re-Flesh* i *Into the Ethereal*, koriste digitalnu materiju za istraživanje tema kao što su pamćenje, digitalno propadanje i smrt u budućnosti nakon interneta: “Evociram eterični potencijal digitalno područje za dočaravanje. Označava spoj osnaživanja i kreativnosti, gdje je digitalna materija alat za igru ​​i očaravanje.”

Postkolonijalne studije ističu kibernetičku sferu kao prostor u kojem se kulturna hibridnost, koja proizlazi iz dijasporskih iskustava, može integrirati u nečiji izgrađeni identitet na načine koji su često izazovniji u fizičkom području. Kao i kod poganske zajednice, cyber sfera nudi mjesto gdje pojedinci mogu izgraditi svoje identitete s većom političkom autonomijom, kreativnošću i osjećajem za igru. Cy naglašava važnost online persona i mogućnosti koje one stvaraju za pojedince i kolektive: “Mislim da možemo naučiti slijediti zadovoljstvo i igru[when creating online personas] , na načine koji povećavaju našu povezanost sa samima sobom i drugima.” Mnoštvo internetskih identiteta nudi mogućnost fantazije, afirmacije i zajednice. Kao što Piatek primjećuje, ove internetske fikcije o sebi mogu se također tumačiti kao načini da se pobjegne turbulencija našeg vremena, kao i oblik otpora protiv neokapitalističkih vrijednosti.

Prije gotovo dva desetljeća, kada je virtualno područje još uvijek bilo većinom tekstualno, Stephen O’Leary (1996.) primijetio je kako se aktivisti u kibernetičkom prostoru bune protiv religiozne ortodoksije izmišljajući nove rituale koji koriste tehnologiju kako bi ponovno potvrdili moć jezika kao performativnog izraza. E-vještičarstvo je također privlačno zbog svoje pristupačnosti, zaobilazeći inače mukotrpno čuvanje ezoterije stare škole. Digitalni rituali — kao što su Zoom rituali, rituali automatizacije i ceremonije inicijacije koje se mogu preuzeti s mreže — dovode u pitanje tradicionalni poredak religijskih institucija dok pokazuju trajnu snagu jezika u različitim područjima.

Još jedna ključna komponenta kibernetičkog čarobnjaštva je korištenje AI generatora slučajnih odabira za proricanje, praksa koja je ukorijenjena u uvjerenju da je stvarnost – bilo kognitivna, perceptivna, epistemološka ili moralna – inherentno slučajna. Digitalno proricanje na stranicama kao što su Daily Tarot Draw, Random Tarot Card ili Seeruno.com nudi besplatna čitanja gdje korisnici virtualno kliknu na kartu, a njihovu sudbinu određuje softver koji nasumično generira ishod. Sakralizacija slučajnosti u virtualnom proricanju pruža uvid u središnju ulogu slučajnosti u našim životima i njezinu paradoksalnu, ali bitnu ulogu u ponovnom očaravanju života u društvima visoke tehnologije. Digitalno proricanje ispunjava društvene potrebe za vodstvom, prihvaćanjem i višom moći — a za cyber vještice ta je viša sila internet.

Peter Olson, utemeljitelj teološkog pokreta “Universal Google Church”, koji priznaje Boga kao World Wide Web (www), objašnjava da je internet sveznajući entitet koji “može dati trenutne odgovore […] daleko više nego što može biti rečeno za popularna božanstva našeg vremena.” Alan Cohen, pionir bežičnog interneta, dodaje: “Ako mogu raditi na Googleu, mogu pronaći bilo što, zbog čega kažem da je Google poput Boga. Ako je Bog sveznajuća, svevideća, svemoćna sila, stvoritelja svemira (i razarača) i distribuiranog, decentraliziranog sustava, onda nije posve nerazumno pripisivati ​​božanske kvalitete internetu i smatrati nečiji doprinos digitalnom području svetom ili čak božanskom praksom.”

Iako se u početku čini da ovo odražava paranoju našeg doba i stalnu potragu za Bogom na bezbožnim mjestima, postaje jasno da su digitalni folklor i vještičarenje jednostavno načini preoblikovanja božanskog. Ne vjeruju svi u Boga, ali gotovo svi su pod utjecajem teoloških uvjerenja, bilo kroz institucije, kulturu ili kolektivno nesvjesno. Ponovno očaravanje tehnologije potvrđuje da tehnologija nije inherentno suprotstavljena duhovnosti i da je, u određenoj mjeri, neizbježna – dok možemo ograničiti vrijeme ispred ekrana ili se zavjetovati da nikada nećemo biti roditelji iPada, bijes digitalizma je posvuda, a vrijednosti i estetika cyber svijeta ih konsolidiraju, izazivajući postojeće poretke u našim fizičkim i liminalnim svjetovima. U čarobnom svijetu cyber vještica i folklorista nalazimo intrigantan kompromis: ako se tehnologija ili Bog ne mogu uništiti, moraju se integrirati, postajući dijelom suvremene fiksacije, folklora, tradicije i prakse.